日本の仏教

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日本の仏教（にほんのぶっきょう）は、5世紀に?賓国よりもたらされたとする説や、西暦538年（日本書紀では552年）に百済よりもたらされたとする説などがあるが、宗派により伝来時期や伝来元の地域が異なる。

2013年の統計では約8470万人が仏教徒であるとされる[3]。現代では、仏教と神道は区別されることが多いが、幕末までは仏と神を一体で不可分とする神仏習合と呼ばれる見方もあった。

伝統的な仏教の宗派は漢訳経典を用いる大乗仏教で、華厳宗、法相宗、律宗、真言宗、天台宗、日蓮宗、浄土宗、浄土真宗、融通念仏宗、時宗、曹洞宗、臨済宗、黄檗宗の13宗がある。

文化庁の宗教年鑑の統計によると、現在の日本の仏教徒の大半はいわゆる鎌倉仏教に属し[1]、浄土教系（浄土宗及び浄土真宗）の宗派と日蓮宗系の宗派が特に大きな割合を占めている。

奈良仏教系（南都六宗系）

華厳宗　（日本における）開祖は審祥ら、本山は東大寺
法相宗　開祖は道昭（道照とも）、本山は興福寺・薬師寺
律宗　開祖は鑑真（鑑真和上）、本山は唐招提寺

平安仏教（平安二宗）系・密教系

真言宗（東密）　開祖は空海（弘法大師）、本山は東寺（東寺真言宗）、高野山金剛峯寺、醍醐寺（醍醐派）、智積院（智山派）、長谷寺（豊山派）、根来寺（新義真言宗）ほか
天台宗（台密）　法華円宗とも　開祖は最澄（伝教大師）、本山は比叡山延暦寺

法華系（鎌倉仏教法華系）

日蓮宗　開祖は日蓮（立正大師）、総本山（「祖山」という）は身延山久遠寺

浄土系（鎌倉仏教浄土系）

浄土宗　開祖は法然（源空・円光大師・黒谷上人・吉水上人とも）、浄土宗（鎮西流）総本山は知恩院。
法然の弟子証空の門流は西山三派といわれ、本山は光明寺（西山浄土宗）、禅林寺（浄土宗西山禅林寺派）、誓願寺（浄土宗西山深草派）。
浄土真宗　真宗・一向宗とも　開祖は親鸞、本山は本願寺（浄土真宗本願寺派・西本願寺）・真宗本廟（真宗大谷派・東本願寺）ほか。
融通念仏宗　大念仏宗とも（平安仏教系との考えも）開祖は良忍（聖応大師）、本山は大念仏寺
時宗　開祖は一遍（法諱は智真、証誠大師・円照大師とも）、本山は清浄光寺（遊行寺）

禅宗系（鎌倉仏教禅系）

曹洞宗　開祖は道元（承陽大師）、本山は永平寺・總持寺
臨済宗　（日本における）開祖は栄西（千光国師）ら、本山は建長寺・建仁寺・円覚寺・妙心寺・東福寺ほか
黄檗宗　旧臨済宗黄檗派　開祖は隠元（真空大師・華光大師）、本山は黄檗山萬福

伝統仏教13宗はいずれも大乗仏教である。信者数・規模としては、鎌倉仏教（浄土宗・浄土真宗、日蓮宗、禅宗）が大勢を占めるが、これら鎌倉仏教は、法華経を根本経典としながらも他経典や密教まで大乗仏教を広く取り入れた天台宗（延暦寺）を母体として（あるいはその影響下で）誕生・発展したものである。また、その天台宗の開祖である最澄は、三経義疏で法華経を重んじた聖徳太子の影響の下で、法華経を根本経典とする（中国の）天台宗に傾倒したとされている。このようなつながりの中に、聖徳太子から最澄を経て、鎌倉仏教から現在に至るまでの、日本の仏教の大きな潮流を見ることができる[6]。

日本の内外いずれにおいても、大乗仏教では、出家者のみならず在家者も含めた一切の衆生の救済を掲げるが、日本の仏教、特に、平安二宗（天台宗、真言宗）と鎌倉仏教では、「山川草木悉有仏性（成仏）」とも表現されるように、人間のみならず、動物、植物、更には山川といった無機の自然までも仏性を内包しているとの世界観が概ね共通している点に特色がある。これは、仏教伝来前から日本に根付いていた自然信仰（アニミズム）が仏教に反映したものとされている[7]。その過程としては、特に、日本の仏教の転換期となった平安二宗（天台宗、真言宗）が、いずれも神や死者（霊魂）のいる場所とされてきた「山」を本拠とする「山岳仏教」となったことが大きな影響を与えたとの指摘のほか、平安二宗そのものの自然信仰との親和性、つまり、太陽神起源の大日如来を信仰の中心に据えるなど自然信仰が元々織り込まれている真言宗はもちろんのこと、天台宗においても、根本経典である法華経が救済の平等性を強調するものであるため、万物が平等に仏性を有するとの思想と親和的であったとの指摘もされている[6]。

また、明治維新による強制的な神仏分離が行われる以前は、神道の神と仏は一体で混淆した信仰体系であった（詳細は「神仏習合」を参照）。日本に仏教が伝来したのは『日本書紀』によると、飛鳥時代、552年とされ、仏は新来の「神」として敬われた。6世紀末には既に神宮寺を建立したとされ、日本の仏教は当初から神と仏は同じものとして信仰されていた。その素朴な観念は本地垂迹説として理論化された。さらに日本史における画期となった戦国時代には、天道思想による「諸宗はひとつ」とする統一的枠組みが形成されるようになった[8]。

このように日本の仏教は、日本の文化的・精神的土壌の中で、固有の展開・発展を遂げたもので、インドで釈迦の説いた初期仏教と様相を異にしていることは否定できない[7]。仏教の本来の教義では、人は死後六道のいずれか、または浄土に転生（往生）すると説くが、天界または浄土への転生では「化生」（四生参照）によるため、死後「霊体」になるという考えは本来存在しない（無我論。中陰を認めるか否かという論争はインドでも古くから存在する）。そのため日本のお盆行事、すなわちお盆期間に故人の霊体が帰還するという考えは厳密にいえば仏教の教義から逸脱している。ただし日本仏教のうち浄土真宗は例外で、故人は速やかに浄土へ往生すると説き、お盆期間に故人が霊体として帰還することはないと説いている。

また日本の仏教は他国の大乗仏教とも異なる宗教に変容しており、（五戒のように本来は僧侶だけでなく在家信者にも戒律が存在するが）「日本仏教は事実上無戒（具足戒、末法無戒参照）であり、戒律を遵守せずとも信じる者は皆救われるという万人救済主義を採用していること」「現世を一切皆苦と捉えず、極端なまでに現世肯定観が強く、煩悩を滅することなく現世の欲望を事実上肯定していること（煩悩それ自体が悟りへの道であるという教義解釈）」などの特徴を有する[9]。そもそも論として、鎮護国家という言葉で言い表されるように日本には仏教が現世利益のために導入されたため、導入当初から釈迦が本来目指した方向とは目的が異なっていた（大乗非仏説参照）。無戒の弊害として、僧兵のように僧侶が武装する点も日本仏教の特異点とされることがある[10]。

日本仏教は釈迦本来の教義とは変容した宗教と化しているとする見方がある一方で、例えば、親鸞の他力思想や日本における禅宗の展開・浸透について、日本の精神的土壌が仏教を通じて顕現したものであるとするなど、狭い意味での仏教の垣根を超えた形で、日本の仏教の意義・価値を積極的に見出そうとする言説もある[11]。

日本の仏教は、日本の社会・文化全体に有形無形の影響を与えてきたもので、宗教以外の分野への思想的影響の例として、禅宗の精神を取り入れたとされる茶道などの伝統文化があるほか、近現代においても、日本の仏教思想が反映された心理療法とされる森田療法が挙げられるとともに、河合隼雄によって日本に普及されたヨーロッパ発祥のユング心理学に基づく心理療法の過程においてさえ、日本人の深層心理への仏教の影響が色濃く見出されるため、仏教の知見・視点が大変有用である旨の指摘がされている[12]。また、現代においては、仏教における瞑想・禅宗の手法を基礎としつつ非宗教的な瞑想技法として体系立てたマインドフルネスが、非仏教国から日本に紹介されるという逆輸入の現象も生じている。

庶民にも広く浸透し、その結果、「いただきます」「ありがとう」といった感謝や慈悲の念を表す挨拶が定着したほか、不殺生戒の影響による肉食のタブー視や精進料理の発達、さらには葬儀や先祖供養の習慣といった広範な生活規範や文化が日本人の間に深く根付いた[13][14][15]。